本文转自：江门日报
宁荣生
有没有一种药，可以治所有的病？没有。可是我们却奢望有一种文艺作品，能给所有人带来精神享受。在过去的时代，我们觉得所有的人都应该阅读并喜欢《红楼梦》《哈姆雷特》《人间喜剧》，伟大的作家就应该写出所有读者公认的经典。这其实是一种虚妄。莎士比亚、巴尔扎克在那个年代之所以会成为公认的经典，是因为那个年代的话语权掌握在少数人手里，沉默的大多数无法表达他们的喜好。如果有人敢说不喜欢，就会被斥责为不懂艺术，而且不允许反驳。少数人可以凭借话语权的独占而制定全民的审美标准，赋予某些作品公认经典的身份。
马克思认为文艺是一种人类的精神生产。马克思在《神圣家族》一书中首次提出精神生产的概念，指出社会意识包括政治、法律、宗教、艺术等等都属于精神生产的范畴。精神生产和物质生产一样，都是为了满足人们的需求，物质生产满足物质需求，精神生产满足精神需求。产品是否能够满足消费者的需求，当然是由消费者说了算。一个习惯吃大米的人，就可能会对面包说不。一个习惯喝白酒的人，就可能会对红酒说不。尤其是在这个他们可以选择又有机会表达观点的时代，他们完全可以对权威说不。
同一部文艺作品对不同的受众来说，精神价值是有很大差异的。有的人读莎士比亚会热泪盈眶，激动不已，有的人却可能完全无动于衷。在西方现代美学中有一种观点，认为美感是衡量审美活动的唯一的标准。比如，你去欣赏世界名画，却完全看不懂，没有任何感触，那么，这不叫审美活动，因为你没有产生美感。相反，路边一棵小草、一朵野花，无意间突然让你产生了美感，那么，就可以说你已经进行了审美活动。对你来说，一棵小草、一朵野花就比世界名画更有审美价值。对这样一个人来说，在工作疲累之余，他想调整精神状态是应该去欣赏世界名画，还是应该去欣赏野草野花呢？我们没有权力去指责他选择了野草野花。
后现代社会的突出特征是权威的崩塌，上帝已死。网络时代让沉默的大多数有了表达观点的机会和平台，人和人之间审美的差异可以无所顾忌地呈现，再也没有人可以规定艺术的标准，再也没有人可以给艺术作品进行经典身份的权威认证。再也没有普遍公认的艺术经典，再也没有普遍公认的全民偶像，因为总有人不喜欢，而且不喜欢的人还无所顾忌地发出他们的声音，质疑或抨击。
随着权威的崩塌，经典的退位，很多人哀叹艺术已死，这是一个物质狂欢的时代。真是如此吗？人们真的不需要精神生活了吗？事实并非如此，恰恰相反，这个时代人们的精神生活前所未有的丰富。流行音乐、影视作品以及其他文艺活动之多，可谓热闹空前。哪怕在文学领域，也绝对不是很多人以为的文学的荒凉时代，你去网络看一看，从事文学写作的人和阅读文学作品的人，超过了人类历史上任何一个时期。只不过他们选择的写作方式、选择的阅读对象和传统标准不一样罢了。也许你会指责他们的文学品味不行，可是，你凭什么认为野草野花就不如世界名画呢？实践是检验真理的唯一标准，美感是检验审美活动的唯一标准，他面对一块石头获得了美感，为什么要去欣赏看不懂的世界名画呢？
不经常喝茶的人，喜欢淡茶的清香。经常喝茶的人，喜欢浓茶甚至苦茶，否则不足以刺激他的味蕾。我们无法评判淡茶和浓茶哪一个更优秀。同样，经常在艺术世界浸淫的人，会喜欢艺术含量高的作品，否则不足以满足精神需求。但是对普通人来说，那就太苦太涩了。合适的才是最好的。就像老中医给人治病，不是越名贵的药材越好，而是对症下药。比如一个感冒患者，给他一碗姜汤也许胜过百年灵芝。所以，不要看药材，要看疗效。从这个意义上来说，艺术作品的价值由接受者决定。
这是一个社会发达到可以提供多样化精神产品的时代，文艺的细分市场时代到了。贝多芬、莫扎特在黑胶唱片里矜持地保持高贵，流行歌曲在大街小巷泛滥狂欢。毕加索、凡·高的名画被珍藏在博物馆的中心位置，偶像明星的大型画像挂满了街头橱窗。但丁、莎士比亚被供奉在文学的神龛里，通俗小说却给更多读者带来了快乐。寂寞的寂寞，热闹的热闹。
不要去抱怨没人理解你，首先你要知道你是谁，你想写给谁看，这是我们在写作之前应该要明了的问题。明白你所想，知道你所需。